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Hémisphère de YangCeci est exquis, ceci est la paix...
2/7/2007 Forum Bouddhiste: L'Arbre des Refuges11/23/2006 Pourquoi le Bouddhisme ?
Par Sa Sainteté le Dalaï Lama Introduction et enjeux Extrait de l'enseignement donné par Sa Sainteté le Dalaï-lama sur le Chemin du Bodhisattva. Regardons autour de nous ce monde que l'on appelle "civilisé" et qui depuis plus de 2000 ans a cherché à obtenir le bonheur et à éviter la souffrance ; il l'a fait par de faux moyens ; par la tromperie, la corruption, la haine, l'abus du pouvoir et l'exploitation des êtres. Il n'a cherché qu'un bonheur individuel et matériel, en opposant les individus aux uns aux autres, les races les unes aux autres, les systèmes sociaux les uns aux autres ; il a abouti à une période de peur, de souffrance, de meurtre, de famine. Si en Inde, en Afrique et dans d'autres pays la misère et la famine peuvent régner, ce n'est pas que les richesses naturelles manquent, ce n'est pas que les moyens d'amener un bien-être durable fassent défaut. Mais chacun a cherché son propre profit sans crainte d'opprimer les autres pour ce but égoïste, et ce triste et pitoyable monde en est résulté. La racine de cette civilisation est pourrie, le monde souffre et, s'il continue dans cette voie, il souffrira de plus en plus. Certaines personnes possédant un bagage intellectuel et culturel important et pensant certainement avoir l'esprit large, croient que le Dharma est sans utilité, ou qu'il est bon pour ceux qui vivent dans des régions frustes et isolées. Mais qu'est-ce que le Dharma ? Ce n'est évidemment pas porter un costume spécial, construire des monastères et s'adonner à des rites compliqués... Ceci peut accompagner la pratique du Dharma, mais n'est, en aucune façon, le Dharma. La vraie pratique du Dharma est intérieure ; c'est un esprit paisible, ouvert et généreux, un esprit que l'on a su dompter, qui est complètement contrôlé. Si même l'on pouvait réciter par cœur tout le Tripitaka, mais qu'on soit égoïste et qu'on fasse du mal aux autres, on ne pratiquerait pas le Dharma. La pratique du Dharma est celle qui permet d'être vrai, fidèle, honnête, humble..., d'aider et de respecter les autres et de se sacrifier pour eux. Chercher à accumuler des possessions ou à obtenir un meilleur niveau social n'amènera ni confiance ni paix. Devant les puissants de ce monde, certaines gens s'inclinent bien bas, les flattent de leur mieux, mais derrière eux ils les critiquent et les méprisent. Ceux qui excitent l'envie n'ont souvent pas de tranquillité d'esprit et sont inquiets et tourmentés à l'idée de perdre ce qu'ils ont pu acquérir au prix de difficultés. Lorsque nous mourrons nous devrons tout laisser derrière nous, même les plus solides placements bancaires qui nous auront donné tant de soucis. Nous devrons aussi laisser nos parents, nos amis. Si notre vie n'a pas été honnête nous pourrons en ressentir un grand repentir, mais nous ne pourrons en tout cas pas profiter du "fruit" de notre malhonnêteté. Nous devrons laisser notre corps. Mon corps aussi, celui de Tenzin Gyatso, je devrai le laisser, et ma robe de moine que je n'ai jamais quittée, même pour une seule nuit ; donc nous laisserons tout, et si nos seules possessions ont été matérielles et égoïstes nos derniers moments seront troublés par l'inquiétude et la tristesse. Discipliner son esprit, renoncer au superflu, vivre en harmonie avec les autres et avec soi-même nous assurera le bonheur, même si notre vie quotidienne est médiocre, même si nous tombons dans la misère, car nous aurons été bons et bienveillants et les autres nous aideront : nous ne devons pas oublier que dans l'être humain le plus perverti et le plus cruel, tant qu'il est un être humain, existe une petite graine d'amour et de compassion qui fera de lui, un jour, un Bouddha. Maintenant nous devons penser aussi à notre vie prochaine. La loi du karma n'est pas aisée à comprendre, non plus que la réincarnation. Mais si nous analysons très profondément les données de l'existence, avec un esprit honnête et sans parti pris, nous les comprendrons. Et nous nous en réfererons aussi aux enseignements du Bouddha qui a affirmé la réincarnation. Tout ce qui arrive individuellement ou collectivement, arrive par la loi du karma. Le bon chemin que nous aurons suivi donnera ses fruits pour la vie suivante, l'effort que nous aurons fourni permettra d'obtenir un esprit noble et pur. (...) Dharma équivaut à noblesse, et c'est pourquoi, si quelqu'un rejette le Dharma, c'est qu'il n'en comprend pas le sens. Le Dharma est la seule possibilité d'obtenir le bonheur. (Extrait de "L'enseignement du Dalai-Lama" publié chez Albin Michel, collection spiritualités vivantes.)
Sa Sainteté le Dalaï Lama 10/3/2006 Karma
Karma
Ceci, dit le Bouddha, n'est ni votre corps ni le corps d'autrui ; il faut le considérer comme produit par l'acte passé [karma],
acte achevé, intentionnel, source d'impressions affectives. Ce qu'on a l'intention de faire et ce qu'on projette et ce dont on
se préoccupe, c'est sur cela que la conscience prend appui pour s'établir.
qu'il y a tension, il y a "propension vers", allée et venue, et en raison de celle-ci, naissance, vieillesse, mort quant à l'avenir,
et lamentation, angoisse, douleur et désespoir. Voici comment surgit cette masse entière de souffrance.
Bouddha
Le Sutra du Coeur de la Grande Perfection de SagesseLe Sutra du Coeur de la Grande Perfection de SagesseUn des textes bouddhiste les plus récités dans les monastères de la tradition du Mahayana au Tibet, en Chine et au Japon Par Nagarjuna LE SUTRA du COEUR DE LA GRANDE PERFECTION DE CONNAISSANCE TRANSCENDANTE Om hommage à l’Arya, la Bhagavat, la Perfection de Connaissance transcendante L’Arya Bodhisattva Avalokitesvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance transcendante ; il regarda attentivement : il vit cinq agrégats, vides dans leur nature propre. Voici Sariputra, forme est vacuité et vacuité est forme ; forme n’est autre que vacuité, vacuité n’est autre que forme ; là où il y a forme, il y a vacuité, là où il y a vacuité, il y a forme ; ainsi en est-il des sensations, des notions, des samskara et de la connaissance discriminative. Voici, Sariputra, tous les Dharma ont pour caractéristique la vacuité ; ils sont sans naissance et sans annihilation, sans souillures et sans pureté, sans déficience et sans plénitude. C’est pourquoi, Sariputra, dans la vacuité, il n’y a ni forme, ni sensations, ni notions, ni samskara, ni connaissance discriminative ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets tangibles, ni objets mentaux ; ni élément de la vue jusqu’à ni élément de la connaissance mentale ni absence de Vue, ni cessation de l’absence de Vue jusqu’à ni déclin et mort, ni cessation du déclin et mort ; ni malheur, ni origine, ni extinction, ni Sentier ; ni connaissance, ni obtention, ni absence d’obtention. C’est pourquoi, Sariputra, le Bodhisattva, par sa qualité de "sans obtention", prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, demeure la psyché libre d’obnubilations. N’ayant pas d’obnubilations de la psyché, il ne tremble plus, il a surmonté les méprises et il atteint finalement Nirvana. Tous les Bouddhas qui se tiennent dans les trois périodes de temps, prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, se sont pleinement Eveillés du Parfait et Complet Eveil. C’est pourquoi on doit connaître la Perfection de Connaissance Transcendante comme le grand mantra, le mantra de grande Vue, le mantra ultime, le mantra sans égal, celui qui soulage de tout malheur, vrai, sans erreur. Par la perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé, le voici : OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA ("Allée, Allée, Allée au-delà, Allée complètement au-delà, Bodhi, Svaha"). Telle est la conclusion du Coeur de la perfection de la Connaissance transcendante. Traduit du Sanskrit par l’Anagarika Prajnananda (René Joly). Nagarjuna
5/17/2006 Le soûtra de la libération individuelleLe soûtra de la libération individuelle
Sans plus jamais commettre le mal, Pratique la vertu à la perfection, Maîtrise totalement ton esprit : Tel est l’enseignement du Bouddha.
« Ces vers signifient qu’il faut renoncer à tout acte négatif et accomplir les actions bénéfiques. On entend par « négatif » L’attachement à soi-même, l’aversion à l’égard d’autrui et l’ignorance. Ces trois poisons induisent les dix actes négatifs suivants : le meurtre, le vol, l’inconduite sexuelle, le mensonge, la calomnie, la violence verbale, les bavardages inutiles, la convoitise, la malveillance et les vues erronées. A aucun prix, vous ne devez commettre ces dix actes, ni induire autrui à les perpétrer ou vous réjouir à leur spectacle. Si vous êtes incapables de rejeter la moindre action négative comme s’il s’agissait d’un poison, il s’ensuivra de grandes souffrances. Ainsi que le dit très clairement l’Udanavarga : Commettre même un infime méfait Entraînera grande peur et profonds tourments En la prochaine existence Et revient à avaler du poison.
Shabkar
4/26/2006 LE SUTRA DE LA VERITE
LE SUTRA DE LA VERITE
Amis, quelle est la vérité de la voie menant à la fin de la souffrance ? Ce n'est que le Noble Sentier Octuple, à savoir : Compréhension Juste, Pensée Juste, Parole Juste, Action Juste, Moyen d'Existence Juste, Effort Juste, Attention Juste, Concentration Juste. Amis, qu'est-ce que la Compréhension Juste ? C'est en fait, amis, la connaissance de la souffrance, l'apparition de la souffrance, la cessation de la souffrance, le sentier menant à la cessation de la souffrance. Amis, telle est la Compréhension Juste. Amis, qu'est-ce que la Pensée Juste ? La pensée du renoncement, de l'affranchissement de la méchanceté, de l'affranchissement, de la cruauté. Amis, telle est la pensée juste . Amis, qu'est-ce que la Parole Juste ? C'est s'abstenir de mentir, de calomnier, de parole dure, de parole inutile . Amis, telle est la Parole Juste
Amis, qu'est-ce que l'action juste ? C'est s'abstenir de tuer, de voler, de commettre l'adultère. Amis, telle est l'Action Juste. Amis, qu'est-ce que le Moyen d'Existence Juste ? Amis, c'est un noble disciple renonçant aux moyens de vivre illicites pour mener une vie honnête. Amis, tel est le Moyen d'Existence Juste. Amis, qu'est-ce que l'Effort Juste ? C'est un disciple qui espère, lutte, s'efforce, maîtrise son mental, s'exerce pour combattre l'apparition du Mal et de mauvaises pensées.
Il espère, lutte, s'efforce, maîtrise son mental, s'exerce pour l'apparition de bonnes pensées.
Il espère, lutte, s'efforce, maîtrise son mental, s'exerce pour la stabilité, pour l'absence de confusion, pour la croissance, la plénitude, et la culture du mental, pour la consolidation des bonnes pensées apparues ; Amis, tel est l'effort juste .
Amis, qu'est-ce que l'attention juste ? Amis, c'est un disciple qui vit en voyant le corps dans sa réalité, zélé, réfléchi, attentif, discipliné dans un monde sans cupidité ni découragement ; qui vit en voyant le sentiment dans sa réalité, zélé, réfléchi, attentif, discipliné dans un monde sans cupidité ni découragement ; qui vit en voyant le mental dans sa réalité, zélé, réfléchi, attentif, discipliné dans un monde sans cupidité ni découragement. Amis, telle est l'attention juste. Amis, qu'est-ce que la Concentration Juste ? C'est un disciple détaché des plaisirs des sens, détaché des états mentaux malsains, qui entre et demeure dans le premier jhana, accompagné par une pensée appliquée et soutenue avec une extase et un bonheur nés lors de la retraite. Avec le fléchissement de la pensée appliquée et soutenue il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui possède une confiance interne et une unification de la pensée, est sans pensée appliquée ni soutenue, et est rempli d'extase et de bonheur nés lors de la concentration. Avec la disparition de l'extase, il demeure dans l'équanimitié, attentif et judicieux, et il expérimente sur sa propre personne ce bonheur dont la noble personne dit : " heureux celui qui vit dans l'équanimitié et est attentif " . Alors il entre et demeure dans le troisième jhana. Avec l'abandon du plaisir et de la souffrance, et avec la précédente disparition de joie et peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana qui n'a ni douleur ni plaisir et possède la pureté de l'esprit grâce à l'équanimitié. Amis, telle est la Concentration Juste . Amis, telle est la vérité de la voie menant à la fin de la souffrance.
Bouddha
4/23/2006 Les sept formes de l'orgueilLes sept formes de l’orgueilSept stances extraites du "Conseils au roi" concernant l’orgueil Par Nagarjuna
406. La suffisance est présomption,
http://www.buddhaline.net/sommaire.php3
3/24/2006 L'incendie du coeurExtrait du livre « L’incendie du cœur, le chant tantrique du frémissement » de Daniel Odier
Un jour un vieux maître sur le point de mourir donne la transmission de la lignée à l’un de ses disciples. Celui-ci profitant du dernier moment avec son maître, ne peut s’empêcher de faire une ultime tentative : « Maître, lorsque mes disciples viendront me voir avec l’espoir que je leur donne des directives sur une éthique en accord avec l’enseignement, n’y a-t-il vraiment rien à leur transmettre ? -Ecoute bien, dit le maître dans un dernier élan de générosité. Ce que l’esprit aime, c’est formé des concepts, comparer, émettre des jugements, aller au fond des choses, former une image fixe des enseignements et les transformer en certitudes. Bien que cela ne soit pas vraiment la vue que nous développons, donne leur la permission de le faire car ils ne pourront s’en empêcher. Qu’ils laissent l’esprit aller où bon lui semble, dans une totale liberté, dans un non-conformisme absolu, sans être limité par des injonctions et des tabous. Essaie simplement de leur faire saisir que tout mouvement est yoga à partir du moment où personne ne revendique la propriété de cette pensée. Laisse aller la pensée où bon lui semble sans aller jusqu’au point où tu crois que c’est ta pensée. Sois comme une plume légère dans un haut défilé montagneux ; porté par les courants chauds, elle monte, poussée par les courants froids, elle descend. Elle virevolte de gauche à droite mais ne conçoit pas ce que mouvement est issu de sa propre volonté.
- Et qu’en est-il pour les expériences sensorielles ?
- Ce que l’œil aime par-dessus tout, c’est contempler des formes harmonieuses et se laisser porter par la joie de ce regard. Laisse ton œil épouser les formes qui le touchent, explorer les mouvements de la matière et des êtres, mais ne va pas jusqu'à penser que c’est toi qui voit le monde. Il y a une immense arrogance à croire que notre regard va vers les objets. Ressens que le ciel te regarde et que tout est regard.
- Comment considérer le toucher ?
- Ce que la peau aime par-dessous tout, c’est être en contact avec d’autres peaux, avec des matières subtiles et vivantes, se glisser dans un cours d’eau, un lac, l’océan ou l’espace. Alors laisse ta peau aller vers ce qui l’attire et entretiens le frémissement fondamental. Sois comme un instrument touché par le corps du musicien. Laisse vibrer en profondeur toutes les harmoniques qui montent en toi, mais essaie de ne pas aller jusqu’au point où tu conçois que c’est ta peau qui entre en contact avec l’univers.
- Et pour l’ouïe ?
- ce que l’oreille aime par-dessus tout, c’est entendre des sons mélodieux, goûter à la musique des êtres et du monde. Libère ton ouïe de toute limite et permets-lui de goûter à l’harmonie, mais ne va pas jusqu’au point où tu penses que c’est ton ouïe qui écoute l’univers.
- Pour le goût ?
- Ce que le nez aime, c’est être en contact avec des fragrances délicieuses. Il aime goûter aux parfums délicats des plantes et des êtres, il aime respirer l’espace, la pluie qui tombe sur une forêt, l’odeur délicieuse d’un être qui s’abandonne. Alors, permets à ton nez de respirer le monde, mais ne va pas jusqu’à croire que c’est ton nez.
- Que se passe-t-il si le yogin et la yoginî réussissent ce prodige. - Alors toute perception est perception spatiale et toute la beauté du monde nous ramène sans cesse à l’illimité, mais si l’ego collecte nos impressions sensorielles, il les utilise pour construire sa forteresse et s’isoler du monde. Jouir de la beauté est le plus profond des yogas si personne ne capture la perception. C’est mon dernier enseignement, il est l’accomplissement de toute l’approche de Mahâmudrâ, transmets-le à ceux qui en sont dignes et qui pourront survoler la sensation comme le soleil et la lune survolent les nuées. » Alors le vieux maître sortit, il regarda la vallée une dernière fois, huma l’odeur de la forêt, caressa une pierre, s’assit sur le sol, il but une goutte de rosée qu’il préleva sur une feuille et s’éteignit en abandonnant son corps, ses émotions et sa pensée à l’espace.
http://www.danielodier.com/
1/22/2006 Equanimité
"Grand Esprit, aide-moi à ne jamais juger un autre avant d'avoir chaussé ses mocassins pendant au moins trois semaines". Prière indienne 12/14/2005 La pratique de l'amour universel [Metta]METTA : L‘AMOUR UNIVERSEL
La Metta n’est pas une fraternité politique, raciale, nationale, ni même religieuse . La fraternité politique se limite juste à ceux qui partagent les mêmes opinions, tels les démocrates socialistes, communistes et autres . Les fraternités raciale et nationale, se confinent juste à ceux de la même race et pays. Les gens différents sont regardés avec méfiance et peur . Metta n’est pas non plus la fraternité religieuse . Même en ce soi disant éclairé xxème siècle, certains fidèles d’une religion haïssent, persécutent et même tuent ceux ayant des croyances différentes . Si à cause des vues religieuses, des gens des différentes foi ne peuvent se rencontrer sur une base commune comme frères et sœurs, alors certainement les missions des compatissants Maîtres spirituels du monde ont lamentablement échoués . La douce Metta transcende tout cela . Elle est sans limite, sans barrière, et ne fait pas de discrimination . Metta nous donne la possibilité de regarder le monde entier comme la terre natale de tous les êtres . METTA La pratique de la bienveillance universelle est également recommandée au coucher et au lever. Il est dit qu’elle vous aide à bien dormir et qu’elle prévient les cauchemars. Elle vous aide aussi à vous lever le matin. Elle vous rend plus amical et ouvert envers le monde, amis ou ennemis, humains ou autres. Au Commencement de toute séance de méditation, dites en vous-même les phrases suivants. Ressentez réellement l’intention correspondante : Que je sois bien portant, heureux et en paix. Qu’il ne m’arrive aucun mal. Que je ne rencontre ni difficultés ni problèmes. Puissè-je toujours connaître le succès. Que je sois également patient, courageux, compréhensif et déterminé à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échec inévitables dans la vie. Que mes parents soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucune mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. Que ceux qui m’enseignent soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. Que tous les membres de ma famille soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. Que mes amis soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. Que toutes les personnes qui me sont indifférents soient bien portantes, heureuses et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal . Qu’elles ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’elles soient également patientes, courageuses, compréhensives et déterminées à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.
Que mes ennemis soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. Que tous les êtres vivants soient bien portants, heureux et en paix. Qu’il ne leur arrive aucun mal. Qu’ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu’ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.
[Jacques Gaudichan]
12/12/2005 Metta Sutta (encore une fois) Metta Sutta
Voici ce qui doit être accompli par celui qui est sage, qui recherche le bien et a obtenu la Paix. Qu'il soit appliqué, droit, parfaitement droit, Qu'il ne fasse rien qui soit mesquin Qu'ils soient en joie et en sûreté. Toute chose qui est vivante, Que nul ne déçoive un autre ni ne méprise aucun être Ainsi qu'une mère au péril de sa vie surveille et protège son unique enfant, Étant debout ou marchant, Abandonnant les vues fausses,
http://www3.sympatico.ca/jonathan.cot-paru/metta.htm
12/11/2005 L’entraînement de l’esprit en huit stancesL’entraînement de l’esprit en huit stances Par Gadampa lang ri tang ba
Avec la volonté d'accomplir
En toute assemblée, j'apprendrai
M'exerçant à passer tous mes actes
Je m'exercerai à aimer les êtres de nature ombrageuse,
Si d'autres gens par jalousie me traitent mal,
Si celui à qui j'ai prodigué tous mes bienfaits
En bref, à tous sans exception, je m'exercerai à offrir,
Apprenant à garder sans tache ces pratiques,
12/2/2005 ShabkarShabkar Autobiographie d’un yogi tibétain Un jour, alors que je me rendais à Ourguéh, l’un de mes amis du Dharma m’apostropha ainsi : « Tiens ! Je te croyais en retraite dans ta grotte. Tu l’as terminée ? » En guise de réponse, je lui expliquai ma conception de la retraite sous forme de versets humoristiques : 11/28/2005 Un prérequis de l'EveilUn prérequis de l'Eveil"Si les errants qui sont membres d'autres sectes devaient vous demander, 'Quels sont, ô mon ami, les prérequis pour le développement des ailes de l'éveil par soi-même?' vous devriez répondre, 'Il y a le cas où un moine a des gens admirables pour amis, compagnons, et collègues. Ceci est le premier prérequis pour le développement des ailes de l'éveil par soi-même.'" -- AN IX.1
Assumer la responsabilité de ses actionsAssumer la responsabilité de ses actions
11/5/2005 Padmasambhava : Traité sur la nature de l'espritPadmasambhava :
Traité sur la nature de l'esprit
Cet esprit un qui pénètre toute vie et toute libération, N'est pas reconnu bien qu'il soit notre propre nature fondamentale. Son flux est constant mais nous l'ignorons. Son intelligence lumineuse et sans faille n'est pas perçue Alors qu'elle émerge de toute chose. Les héros ont proclamé l'inconcevable Et la totalité des enseignements les plus secrets Ne disent rien d'autre que cette suprême réalisation. Bien que les écritures soient aussi vastes que le ciel, Elles n'enseignent rien d'autre que cet esprit d'identité, Cette introduction directe est réservée aux héros. Elle seule vous fait pénétrer l'absolu de plein pied. Victoire ! Vous, mes enfants fortunés, écoutez ! "L'Esprit" ce mot si connu et si méconnu, Les êtres n'en savent rien ! Leur compréhension manque l'essentiel ! Cette réalité leur échappe ! Aliénés par l'individualité, ils passent à côté de la nature de l'esprit Et du même coup à côté de leur propre nature. Ils errent dans l'incertitude des trois royaumes, Et manquent l'essentiel ! Les ascètes et les maîtres clament leur compréhension Mais ignorent ce trésor ! Paralysés par les textes et leur propre connaissance, Ils ne touchent pas à la transparence spatiale de l'esprit ! Fascinés par le sujet et l'objet, Modérés et extrémistes passent à côté de ce trésor. Par le rituel tantrique, ils s'en éloignent, Par la pratique, ils se ferment les yeux, Même ceux qui se réclament de Mahamûdra et du Dzogchen sont limités par leur propre intelligence ; Ils errent dans la dualité et le non dualisme ! N'allant pas plus loin, ils ne connaissent pas l'éveil authentique ! Vie et libération sont ton propre esprit, Ne sois pas prisonnier d'une compréhension qui se mord la queue En un cycle sans fin ! Abandonne choix et détermination ! Alors, abandonne tout cela et réside en ta royale inaction Et par cet enseignement, réalise sur le champ, Ta Grande Libération naturelle, Par la vision de ton intelligence dénudée jusqu'à la moelle Réalise cette perfection innée de l'Esprit ! L'Esprit, par cette lumineuse prise de conscience absolue, Existe et n'existe pas, tout à la fois ! Il est à la source du plaisir, de la douleur et de la liberté. Les enseignements le nomment : réalité de l'esprit, Le Soi ou le non-Soi, L'Esprit inné, la Nature Absolue Le Grand Sceau,
10/27/2005 Le traité de bodhidharmaLe traité de bodhidharma
Dans lequel le second patriache huike réponde à la requête
d'un disciple qui lui demande de le confesser : "Huike : " Apporte-moi
tes fautes, et je te confesserai." Le disciple :" Mes fautes n'ont ni forme ni caratère sassisable, comment pourrai-je vous les apporter ?"
Huike : " Te voilà donc confessé par mes soins. Retourne à ta cellule. Si tu avais commis une faute, tu devrais certes la confesser ; mais puisque tu n'en trouves aucune, tu n'as pas besoin de confession."
Le disciple : " Dites-moi, maître ! Comment trancher mes passions. " Maître : " Où sont-elles donc, pour que tu désires les trancher ? " Le disciple : " Je l'ignore."
Maître : " Si tu l'ignores, c'est qu'elles sont comme l'espace. Quelle idée te fais-tu de l'espace, pour parler de le trancher !"
Le disciple :" N'est-il pas dit dans le un sûtra : Tranchez tout ce qui est mal, cultivez tout ce qui est bien, et vous deviendrez Bouddha ? "
Le Maître : " Ce ne sont là que les fausses notions objetivées par ton esprit ".
10/25/2005 ...hors-castes...hors-castes,
Je suis né dans une famille de basse condition, Alors je vis l'Eveillé par Lui-même, Seul, j'ai demeuré au désert, A la première veille de la nuit, Alors, comme finissait la nuit
10/21/2005 Tendresse aimanteTendresse aimante"Ici, bhikkhus, une certaine personne a son cœur imbu de tendresse aimante s'étendant sur un quart, de même pour le second quart, de même pour le troisième quart, de même pour le quatrième quart, et ainsi au-dessus, au-dessous, autour, et partout, et à tout comme pour elle-même; elle a le cœur abondant, exalté, sans bornes dans la tendresse aimante, sans hostilité ni mauvaise volonté, s'étendant au-dessus du monde tout entier." Canon pali
Pour soi-même, pour les autresPour soi-même, pour les autres"De deux personnes qui pratiquent le Dhamma en ligne avec le Dhamma, en ayant un sens du Dhamma, en ayant un sens de la signification -- celle qui pratique autant pour son propre bénéfice que pour celui des autres, et celle qui pratique pour son propre bénéfice mais pas celui des autres -- celle qui pratique pour son propre bénéfice mais pas celui des autres est à critiquer pour cette raison, celle qui pratique pour les deux, son propre bénéfice et celui des autres est, pour cette raison, à louanger." (canon pali)
AsangaAsanga
Le traité sur les degrés du Bodhisattva (Bodhisattva-bhûmi) :
" Lorsqu'une femme est seule et que sa pensée est en proie à l'agonie du désir de mettre un terme à son célibat, le Bodhisattva laïc l'aborde avec le dharma d'union sexuelle. Il pense alors : " Puisse-t-elle ne pas développer une pensée d'inimité, qui entraînerait des démérites. Puisse-t-elle au contraire, sous mon influence, abandonner ses pensées malsaines, afin que l'objet de son désir devienne une racine de bien." Adoptant cette pensée de pure compassion, il a recours au dharma de la copulation, et il n'y a pas de faute, mais cela entraîne au contraire beaucoup de mérites."
Néanmoins, Asanga prend soin de préciser que pour un Bodhisattva moine, enfreindre la règle du célibat reste hors de question.
Le traité du désirLe traité du désir
" Quand on jouit des plaisirs, on n'est pas rassasié ;
Quand on est privé, on éprouve une grande douleur ;
Quand on ne les possède point, on veut les posséder ;
Quand on les possède, on en est tourmenté."
" Les joies du plaisir sont rares,
Le chagrin et la douleur qu'il distille sont abondants.
A cause de lui, les hommes perdent la vie,
Pareils aux papillons qui se ruent sur la lampe."
Lamotte 1944-1980, 2, p.989
10/19/2005 A refuge contre la douleurA refuge contre la douleur
Si tu as peur de la douleur, -- Thig XII
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